الكرسي

وإذا كان الكرسي في أبسط معانيه مقعدًا مُخصّصًا لشخص واحد، يُصمّم غالبًا بقوائم للدعم ومسند للظهر والذراعين، فإن دلالاته تتسع لتتجاوز الجلوس المألوف؛ فقد يتجسّد في موقف إنساني حين نرى عليلًا على كرسيٍّ متحرّك، وقد يرتفع في المعاجم ليشير إلى السُّلطة والمنصب مثل كرسي القضاء والأستاذية، بل يُطلق مجازًا على من يدير الاجتماعات ويقود دفة النقاش. ولا تقتصر رمزيته على ذلك، بل تمتد لتشمل أشكالًا تاريخية وثقافية كالهودج والمحفة، أو تتحوّل في بعض التقاليد إلى منصة للاحتفال يُحمل عليها الأبطال على أعناق الحشود. ولكن الكرسي لم يحمل دائمًا وجه الرفاهية والاسترخاء، ولم يكُن دائمًا الملاذ المخصّص للراحة فقط، بل وُلد في فجر التاريخ سيفًا سلطويًّا يكرّس الهيمنة.

من العروش إلى الكراسي البلاستيكية

ظهرت أولى الكراسي الحقيقية في مصر القديمة منذ نحو ثلاثة آلاف عام قبل الميلاد، وكانت آنذاك إعلانات هندسية صارخة عن الحق المطلق في الحكم والسيادة؛ فكانت عروشًا ضخمة صُنعت من الأخشاب النادرة، وطُعِّمت بالعاج والذهب، وتزيّنت بأرجل منحوتة على أشكال حيوانات ترمز إلى خضوع الطبيعة لسيادة الحاكم. ويُعدُّ كرسي "توت عنخ آمون" الذهبي الشهير مثالًا جليًّا على ذلك؛ فهو تحفةٌ فنية متفرّدة طُليت بصفائح الذهب الخالص، وتزيّنت بالرموز المجنحة، في حين نُقشت على ظهر مسنده لوحةٌ بصرية بديعة تُصوّر الملك وزوجته في لحظة حميمة هادئة تحت أشعة شمس آتون. وإلى جانب العروش الفرعونية، تبرز في التاريخ القديم أمثلة أخرى مثل "عرش كنوسوس" في حضارة مينوس بجزيرة كريت، الذي صُنع من الحجر المنحوت بدقة ليأخذ شكل مقعد سلطوي مرتفع يعكس ملامح الحكم الإمبراطوري المبكر.

ومع تعاقب الحضارات، تطوّرت فلسفة الجلوس لتواكب تباين مفاهيم السلطة والحرية. ففي اليونان القديمة خلال القرن الخامس قبل الميلاد، ظهر تحوُّلٌ جذريّ نحو راحة الإنسان مع ابتكار كرسيّ "الكلِسموس" الذي تخلّى عن الخطوط المستقيمة الصارمة ليأتي بأرجل مقوّسة ومسند ظهر مُقعّر يعكس بانسيابيةٍ الانحناءة الطبيعية للعمود الفقري البشري. وقد خُلّد هذا التصميم المبتكر على الأواني الفخارية الأثينية والمسلّات الجنائزية الشهيرة مثل "لوحة هيغيسو الجنائزية"، مانحًا الأولوية للأناقة والتناغم العملي (الإيرغونوميا) الذي يضع راحة الجسم في صدارة الاهتمام.

وفي المقابل، تبنّى الرومان نهجًا عمليًّا صارمًا عبر استخدام كراسي "الكورول" القابلة للطي؛ وهي مقاعد صُمّمت عمدًا بلا مساند للظهر لتذكير القضاة والمسؤولين بأن مناصبهم تتطلب الحركة واليقظة المستمرة في إدارة شؤون الدولة، لا الاسترخاء وطول الجلوس، وهو ما جعل هذه المقاعد رمزًا بارزًا للسلطة ولقضاة روما القديمة.

أما في العصور الوسطى الأوروبية، فقد انحسر حضور الكراسي انحسارًا ملحوظًا لتتحوّل إلى مقتنيات نادرة حكرًا على الطبقة الأرستقراطية؛ إذ كان عموم الناس يعتمدون على مقاعد خشبية بسيطة، أو مصاطب خالية من المساند، أو حتى يجلسون على الأرض، في حين فرض السادة والنبلاء هيبتهم من فوق عروش خشبية ثقيلة ذات مساند شاهقة للظهر لتعزلهم رمزيًّا واجتماعيًّا عن المحيطين بهم. ولم تبدأ المقاعد المتخصصة في الظهور والانتشار إلا مع بزوغ عصر النهضة وتطوُّر الحِرف اليدوية في القرون اللاحقة، ليصل الأمر في القرن الثامن عشر إلى ابتكار تصاميم فارقة، مثل "كرسيّ الظهر المجنح" المُصمم خصيصًا لحماية الأجسام من التيارات الهوائية الباردة في القصور، وكرسيّ "وندسور" الإنجليزي الخفيف الذي تميّز بإمكانية إنتاجه بكميات كبيرة. فمنذ القرن الثامن عشر، أصبح تصميم الكراسي فنًا راقيًّا، وحملت بعض طُرُزه أسماء الملوك الذين اعتمدوا هذا الطراز أو ذاك، مثل "لويس الخامس عشر" و"لويس السادس عشر"، ملِكَي فرنسا اللذين تبنَّيَا طرازين مختلفين من المقاعد: الأول يتميّز بخطوط خشبية باروكية وعضوية، والثاني بخطوط مستقيمة. غير أن مثل هذه الطُرُز الفنية بقيت حكرًا على قصور عِلية القوم من ملوك ونبلاء؛ لأن الانتشار الحقيقي للكراسي جاء مع الثورة الصناعية التي أحدثت تحوّلًا جذريًّا في مفهوم الكرسي؛ إذ جعلته منتجًا متاحًا للجميع على نطاق واسع.

ففي منتصف القرن التاسع عشر، أحدث المصمّم الألماني "مايكل ثونيت" ثورةً بابتكار تقنيات ثني خشب الزان بالبخار، وهو ما سمح بإنتاج كراسيَّ خفيفةِ الوزن واقتصادية مثل "الكرسي رقم 14"، المعروف أيضًا بـ"كرسيّ المقهى"، بكميات كبيرة وشحنها بسهولة في طرود مدمجة إلى جميع أنحاء العالم. ومع إطلالة القرن العشرين، أسقطت المدرسة التحديثية الزخارف الزائدة، ممهّدةً الطريق أمام تصاميم الأنابيب الفولاذية التي ابتكرها المصمّم النمساوي "مارسيل بروير"، والتي أعقبها الانتقال إلى المواد البلاستيكية المشتقة من النفط.

الكرسي البلاستيكي يغزو العالم!

مهّد الانتقال إلى المواد البلاستيكية لظهور قطعة متواضعة تحوّلت إلى ظاهرة عالمية لا تكاد تخلو منها بقعة من كوكب الأرض؛ إنه كرسيّ "المونوبلوك" الأبيض الذي يجمع بين خفة الوزن، وقابلية التكديس، ومقاومة الظروف الجوية، إلى جانب تكلفة تصنيعه الزهيدة. هكذا تجاوز هذا المقعد حدود الوظيفة ليصبح مساحةً تشاركية تتقاطع عندها حكايات البشر؛ فتراه قابعًا في مواجهة العواصف الثلجية داخل مقصورة كندية نائية، أو مستندًا على أرصفة بانكوك الصاخبة ليمنح عابر السبيل استراحة قصيرة، أو منسيًّا في زاوية مرسم فنان مغمور، أو حاضرًا في قلب مناظرات سياسية ساخنة في القرى الإفريقية، وصولًا إلى تلك اللحظات الهادئة التي يسترخي فيها المصطافون تحت شمس الشواطئ المتوسطية.

ثمّة تقديراتٌ تقول بوجود أكثر من مليار وحدة من هذه الكراسي البلاستيكية تتوزع في كل ركن من كوكبنا. فقد نجح هذا التصميم المقولب في بسط نفوذه بصمتٍ مطبق، ليتربَّع على عرش أنجح الابتكارات الصناعية وأكثرها إنتاجًا في تاريخ البشرية. ومن الناحية التصنيعية، تُعدُّ قصة هذا الكرسي المصبوب بقالب واحد وفق تقنية الحقن عالي الضغط درسًا مذهلًا في كفاءة الهندسة واللوجستيات. وعلى الرغم من أن بذوره الأولى تعود إلى نماذج مبكّرة مثل كرسيّ "يونيفرسال" الذي أبدعه المصمّم الإيطالي "جو كولومبو" في عام 1965م، برؤيته المستقبلية، انطلق "المونوبلوك" بصورته المألوفة في السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي ليحقّق المعجزة الاقتصادية المنشودة. فهو مُنتَجٌ مُعفًى تمامًا من عناء التركيب أو الصيانة، وخفيف الوزن، وقابل للتكدّس والتداخل بما يختصر تكاليف الشحن إلى حدٍّ كبير. وبفضل حياديته وسعره الزهيد ومتانته، تحوّل إلى عرشٍ مساواتيٍّ تشاركي أتاح للمجتمعات تلبية احتياجات تجمُّعاتها بأيسر السبل.

هذا الحضور الطاغي حمل في طياته، إلى جانب قصة نجاحه الصناعي، وجهًا داكنًا؛ فمع تشديد اللوائح العالمية للحدّ من النفايات البلاستيكية، وتزايد التحوّل نحو الاقتصاد الدائري، نجد أن الخصائص التي جعلت من "المونوبلوك" غازيًا عالميًّا حوّلته إلى كابوسٍ بيئيٍّ وحضاري متكامل. فهو يجسّد الاستهلاكية المفرطة التي تكرّس ثقافة التخلص السريع بدلًا من الإصلاح، وتمثّل مشكلة صنعه من مواد تجعله لا يتحلّل طبيعيًّا، بل يتفتَّت بفعل الشمس إلى جزيئات سامة. علاوةً على ذلك، تسبّب في تشويه جمالي وثقافي عُرف بـ"الاستعمار البصري"؛ إذ بدلًا من المقاعد التقليدية ذات الحرفية المحلية في الساحات التاريخية والأسواق القديمة والجزر الاستوائية، جاءت قطعٌ بلاستيكية رخيصة، مكرّسةً عولمةً عقيمةً تُجرّد المجتمعات من نسيجها المعماري والثقافي الفريد لصالح توحيد استهلاكي بحتٍ.

ولذلك، فهو يقف اليوم عند مفترق طرق حاسم؛ إذ يخضع لتجارب تصميمية مبتكرة تشمل استخدام بلاستيك مُعادٍ تدويره بنسبة 100%، إضافةً إلى بلاستيك حيوي قابل للتحلُّل مُستخلص من الطحالب والقنب، فضلًا عن تصاميم مبتكرة تسهّل استبدال الأجزاء التالفة.

الكرسي بوصفه أداةً للرقابة والتحكُّم

اليوم، تجاوز الكرسي حدود مادته البلاستيكية ليصبح أداةً أعمق وأكثر خفاءً، منتقلًا من السيطرة على الفضاء العام إلى التحكُّم المباشر في أجسادنا عبر هندسة الانضباط الحيوي. فأصبحت المقاعد في العصر الحديث تتخلى عن وظيفتها البسيطة المتمثّلة في الراحة والسكون، لتتحوّل إلى بنية تحتية صامتة تفرض الانضباط الحيوي؛ إذ تُهندس الأجساد وتضبط حركتها بدقة متناهية لخدمة كفاءة المنظومات المؤسسية. وعند تأمل الفضاءات المهنية والتعليمية، يتجلى بوضوحٍ كيف يمارس تصميم الكرسي شكلًا من أشكال السلطة الخفية التي طالما حلّلها فلاسفة مثل ميشيل فوكو؛ فهو لا يكتفي باحتضان الجسم، بل يرسم حدوده بدقة، ويراقب التزامه بالمعايير المفروضة، ويقمع أي نزوعٍ نحو التمرُّد الحركي الطبيعي. وقد ظهرت ملامح هذه الهندسة بوضوحٍ مع المقاعد المدرسية في مطلع القرن العشرين؛ إذ دُمجت المقاعدُ بالطاولات في هياكل خشبية أو معدنية صارمة صُمّمت خصوصًا لكبح حركة الأطفال الطبيعية، وتوجيههم نحو الانضباط والامتثال الجماعي.

ولم تَعُد هذه السيطرة حبيسة التصاميم التقليدية الثابتة، بل تطوَّرت هذه الكراسيُّ في العصر الرقمي المعاصر لتأخذ شكل "الكراسي الذكية ذات الحساسات الحيوية" المزوّدة بتقنيات متطورة ترصد انحناءة العمود الفقري، وتقيس معدلات ضربات القلب، وتحسب أوقات الاستراحة والإنتاجية لكل موظف بدقةٍ آلية صارمة.

بل إننا نجد أنه حتى في مراحل لاحقة ومتقدمة نسبيًّا، كما في مسرحيات شكسبير الخالدة مثل "هاملت" الصادرة عام 1599م، يظل الغياب سيد الموقف، وهو ما يعكس حداثة هذا الابتكار وهيمنته الطارئة في تاريخ البشرية.

غير أن المشهد انقلب رأسًا على عقب مع حلول منتصف القرن التاسع عشر؛ ففي رواية "منزل الكآبة" لتشارلز ديكنز، يتردَّد ذكر الكراسي فجأة 187 مرة، في توثيقٍ روائيٍّ دقيق لانفجار الثورة الصناعية التي غمرت الثقافات الشرقية والغربية بفيضٍ من المقاعد. وهنا يبرز السؤال المُلح: ما الذي تغيّر في جذور الوجود البشري يا تُرى؟

"تدخين العصر الحديث"؟!

لم يعُد الكرسي مجرد أداة بسيطة للجلوس والراحة، بل تحوّل إلى بنية تحتية خفية تتحكّم في تفاصيل حياتنا اليومية، بل في تكويننا البيولوجي نفسه. فمنذ تفجُّر الثورة الصناعية وتوسُّع التطور التقني، تحوّل الإنسان من كائنٍ حركي يعتمد على القوة العضلية والترحال إلى كائنٍ "مستقر" محكوم بالجلوس طوال ساعات النهار. فاليوم، باتت أنشطتنا بأسرها، سواء تعلّق الأمر بالعمل المكتبي أمام شاشات الكمبيوترات، أو التنقل الطويل في السيارات ووسائل النقل، أو حتى الترفيه المنزلي المتمثّل في ألعاب الفيديو ومشاهدة منصات البث، تدور في فلك الكرسي. وتؤكد التقديرات الحديثة أن عدد الكراسي في العالم تجاوز عدد السكان بكثير؛ فهي تملأ المكاتب، والقطارات، والمقاهي، والمدارس، والمنازل التي باتت تعجّ بمقاعد تفوق توقعاتنا.

وقد رافق هذا الانتشار الهائل تحوُّلٌ بيولوجي خطير؛ إذ بات الإنسان المعاصر يقضي نحو تسع ساعات ونصف يوميًا في وضعية الجلوس، وهو ما دفع الخبراء إلى وصفه بـ"تدخين العصر الحديث". ومع تزايد معدلات آلام الظهر واضطرابات الأيض المرتبطة بهذا الخمول، صار الكرسي يشكّل خطرًا حقيقيًّا على الصحة العامة ليتبدّد بريق الرفاهية والراحة ويتحوّل تدريجيًّا إلى سجنٍ خفيّ يعيد صياغة مصير أجسامنا ببطء وثبات.

عربيًّا: فلسفة الجلوس تختلف

في إيقاع الحياة المعاصرة الذي تسلّل في حيّزٍ كبيرٍ منه إلى مجتمعاتنا العربية، أصبح الكرسي الفردي الرمز الأبرز للوجود المنعزل؛ بدءًا من كرسيّ المكتب المريح في غرف الشركات، وصولًا إلى المقعد الفردي المنعزل أمام شاشة مضيئة. ومع ذلك، فحين نمعن النظر في مفهوم الجلوس التقليدي لدى العرب إجمالًا، نكتشف ثقافة مضادة عميقة تجاوزت تمامًا الكرسي الفردي ذا الطابع الغربي: ألا وهو المجلس؛ إذ إن الروح العربية خطّت لنفسها مسارًا حميمًا في فن الجلوس، متجاوزةً صرامة المقاعد الفردية إلى رحابة المجالس التي توحّد القلوب قبل الأجساد.

فحتى الأمس القريب، اعتاد الناس التجمُّع على وسائد أرضية ومساند مصطفَّة بعنايةٍ على طول جدران الغرفة؛ وهو ترتيب لم يكُن مجرد تكييف عملي مع البيئة، بل جسّد روح مساواة عميقة تذوب فيها الفوارق المصطنعة لتضع الجميع على مستوى بصري واحد. واليوم، في عصرٍ رقميّ يتسم بفرط الاتصال رغم التباعد الإنساني، تُقدّم هندسة المجلس التقليدي ترياقًا نحن في أمسّ الحاجة إليه، بحيث يضمن التقابلُ المباشر تعزيزَ الحوار الحقيقي والروابط المجتمعية، ليتحوّل الفعل البسيط للجلوس إلى تجربة إنسانية مشتركة تجمع العقول والقلوب في بيئة حميمة دافئة.

كرسيّ الشارع في المشرق العربي

للكرسيّ نفسه في مدننا العربية قصة أخرى؛ إذ حين نتأمل أرصفة القاهرة القديمة، أو أزقة دمشق العتيقة، أو حارات بيروت وعمّان، وغيرها من المدن والعواصم في المشرق العربي، تطلع علينا من بين الزوايا كراسيُّ موزّعةٌ هنا وهناك؛ أمام المقاهي الشعبية، وعند عتبات الدكاكين، وبمحاذاة المداخل. وهي تأتي على أشكال وأنواع شتّى، بين بلاستيكيةٍ عمليةٍ وخشبيةٍ بسيطةٍ، تتفاوت في ألوانها وأشكالها وما تمنحه من درجات الراحة والاسترخاء. فالشوارع لا تمثّل مجرد ممرات لعبور السيارات أو وسيلة للانتقال من نقطة إلى أخرى، بل هي غايةٌ في حدّ ذاتها؛ إذ تشكّل فضاء اجتماعيًّا متكاملًا.

تقبع تلك الكراسي هناك في انتظار كل من يُحيي تفاصيل حياته في الفضاء العام، فالناس في تلك المدن غالبًا ما يُوجدون في الشارع، بحيث تضم الأرصفة روّادها الدائمين من حراس الأبنية، وأصحاب المتاجر، وأولئك الذين يحترفون الاسترخاء ومراقبة نبض المكان يومًا بعد يوم. فعلى رصيف الحيّ، يجتمع الجيران وكبار السن لتبادل أطراف الحديث؛ يستحضرون أحداث الماضي ويناقشون هموم الحاضر في عباءة الذاكرة الجماعية. هناك، تسقط الحواجز الرسمية، فالكرسي المُلقى على الرصيف يصبح دعوةً مفتوحةً للحوار والتلاقي، وبوتقةً تنصهر فيها الفروق الطبقية ليتبوّأ الجميع مجلسًا متساويًا أمام فنجان قهوة أو شاي ساخن.

وبالطبع لم تكُن هذه الظاهرة العفوية غائبةً عن عيون المبدعين؛ فقد التقط جمالياتها البصرية الفريدة كلٌّ من الفنانة المصرية منار مرسي، والدبلوماسي والمترجم من جمهورية الدومينيكان دافيد بويغ، اللذين وثّقا حضور مئات المقاعد في شوارع القاهرة بين عامي 2012م و2015م ضمن مشروعهما "1001 كرسي". وفي إحدى مقالاتهما المشتركة، وقفا أمام هذا المشهد بتأملٍ بليغٍ، مُسلّطَين الضوء على التناقض اللافت بين ملامح تلك الكراسي المتنوعة، فكتبا:

"للوهلة الأولى، تبدو الكراسي الفارغة مرحبةً دائمًا؛ فهي تُذكّر المرء بشخصٍ يفتح ذراعيه حاضنًا إيّاه في مأوى مؤقت، أو كأنها محطة هادئة تتيح له التقاط أنفاسه وسط رحلة الحياة المجهدة. ويزداد هذا الدفء وضوحًا مع المقاعد المجاورة للأكشاك، حيث يجلس الزبائن ويتبادلون أطراف الحديث، ويحتسون مشروبًا منعشًا قبل أن يستأنفوا رحلتهم... لكن كراسي أخرى تأخذ طابعًا مغايرًا تمامًا، لتغدو أشبه بنقاط ختامية قاطعة لا محطات مرحبة؛ فعند مدخل أي مبنى يمكن لكرسيٍّ وحيد أن يشكّل إنذارًا صامتًا، بوصفه فزّاعةً حضرية تلعب دور كاميرا مراقبة وهمية. ومن خلال حلولها محل الحارس أو البواب، تهمس في أذن كل عابر أو متسلِّل محتمل بأن عيونًا خفية قد تكون متربصةً به”.

تجليات الكرسي في الأساطير والخرافات الشعبية

عبر مختلف الثقافات والقرون، تسلّل الكرسي إلى عمق الأساطير والحكايات الشعبية، وفي كثيرٍ من الأحيان، أصبح رمزًا للقداسة المطلقة. ولعل أسطورة "الكرسي الذهبي" (سيكا دوا كوفي) لدى شعب الأشانتي في غانا تُجسّد هذه المكانة السحرية بأوضح صورها. فوفقًا للتراث الشفهي في غرب إفريقيا، لم يُصنع هذا الكرسي بأيدٍ بشرية، بل استدعاه الكاهن الأكبر أوكومفو أنوكيه في أواخر القرن السابع عشر من السماوات بتعويذات نافذة. وهكذا هبط الكرسي المرصّع بالذهب من أعلى سحابة سوداء، ليستقرّ برفقٍ على حجر أول ملوك الأشانتي أوسي توتو الأول، جامعًا الشمل بين العشائر المتناثرة لينبثق من طياته كيان إمبراطوري مهيب.

وفي التراث الشعبي الإنجليزي، تبرز القصة الشهيرة لكرسيّ توماس بيسبي في شمال يوركشاير عام 1702م. فعندما حُكم على المجرم القاتل توماس بيسبي بالإعدام، طلب وجبته الأخيرة في حانته المفضّلة، وحين غادرها، أطلق لعنته الشهيرة بأن كل من يتجرأ على الجلوس على كرسيّه الخشبي سيواجه موتًا عنيفًا. وخلال القرون اللاحقة، ربطت الحكايات الشعبية بين حوادث مأساوية لأشخاص جلسوا عليه، بدءًا بطيارين في الحرب العالمية الثانية لم يعودوا من مهامهم، وصولًا إلى وفيات مفاجئة لعمال وحرفيين. وحسمًا للجدل ودرءًا للشر، تبرعت الحانة بالكرسي في عام 1972م، إلى متحف "ثيرسك"؛ إذ عُلّق في السقف لمنع أي شخص من اختبار لعنته الأبدية.

أما في أمريكا الوسطى خلال العصور القديمة، فقد حظي مقعد "الإيكبالي" برمزية سياسية وروحية عميقة؛ وعلى خلاف العروش الأوروبية الفخمة والمرصّعة، كان مقعدًا منخفضًا منسوجًا من القصب أو الحصير ومزوّدًا بمسند ظهر قصير، وغالبًا ما كانت تُفرش فوقه جلود النمور الأمريكية (اليغور) لتأكيد الهيبة. وفي ثقافة الأزتك، لم يكُن تولّي الحكم مجرد جلوس عابر، بل كان الحاكم يأخذ "الإيكبالي" إعلانًا بانتقال السلطة وتفويضًا إلهيًّا مقدّسًا؛ إذ توثّق المخطوطات والرسوم التاريخية القادة وهم يعتلون هذه المقاعد المنسوجة بوصفها تجسيدًا لسلطتهم وربطًا رمزيًّا بين عالم الأرض وعالم السماء.

وأخيرًا، في الانتقال إلى التراث الشعبي الأوروبي، نجد أن الكراسي الهزّازة قد حظيت بنصيبٍ وافر من المخاوف والخرافات. فقد ساد الاعتقاد بأن ترك الكرسي الهزّاز يتحرك من تلقاء نفسه (بفعل الرياح مثلًا) يُعدُّ نذير شؤم أو دعوة للأرواح الشريرة لزيارة المنزل. كما حذّر الفلكلور القديم من ممارسة بعض الألعاب مثل "لعب الورق" في أثناء الجلوس عليه، لاعتقادهم الراسخ بأن ذلك يجلب حظًّا عاثرًا وتقلبات قاسية في الأقدار!

الكرسي في القرآن الكريم.. بين عظمة الخالق وسلطان المخلوق

لا تقتصر تجليات معنى الكرسي على حدود اللغات والأمور البشرية، بل تتسامى لتصل إلى ذروتها في كتاب الله، عزّ وجل؛ إذ ورد لفظ "كرسي" صراحةً مرتين، حاملًا كل مرة دلالةً روحيّة عميقة تختلف باختلاف السياق والمقام.

فقد جاء الموضع الأول في أعظم آية بالقرآن الكريم، وهي آية الكرسي من سورة البقرة، في قوله تعالى: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ}؛ إذ يُعزى الكرسي هنا إلى الخالق جلَّ جلاله ليعكس أسمى معاني القدرة المطلقة، والسلطان الشامل، والعلم المحيط. وإذا كان الكرسي، الذي فسّره جمهور المفسّرين بموضع القدمين بين يدي العرش، يملأ بتلك السعة الهائلة السماوات والأرض، فهو يرسّخ في وجدان المسلم عظمة الإحاطة الإلهية المطلقة التي لا يعجزها حفظ مخلوقاته ولا تثقل إرادتها سِنةٌ ولا نومٌ.

وتحوّلت هذه الآية عبر القرون إلى عنصرٍ أساس في الهوية الحضارية للمسلمين؛ فقد خطّتها أنامل المبدعين لتتزيّن بها جدران المساجد والقصور والمنازل في حلّةٍ من الخط العربي الأصيل، في حين ظلّت في تفاصيل الحياة اليومية رفيقًا دائمًا للمسلم، تذكيرًا بعظمة الخالق ونافذة أملٍ لا تنضب.

وفي المقابل، جاء الموضع الثاني في سورة ص، في قصة نبي الله سليمان، عليه السلام، عبر قوله تعالى: {وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ}. وهنا، يقترن الكرسي بالمخلوق ليُعبّر عن عرش المُلك البشري وسلطان الدنيا وزخرفها، وهو ما يفتح نافذة عميقة للتأمل في سنن الابتلاء والاختبار؛ فمهما علا شأن الإنسان وبلغ أوج ملكه، يظلّ عاجزًا ومفتقرًا إلى توفيق الله وحده، لتأتي خاتمة الآية الكريمة بـ{ثُمَّ أَنَابَ}، مؤكدةً معنى الرجوع والتوبة والانكسار الصادق بين يدي مالك الملك الحقيقي عند مواجهة الفتن.

في الأدب والفن والسينما.. أبعادٌ بصرية ونفسية عميقة

إذا كانت الأساطير والحكايات الشعبية قد نسجت حول الكرسي هالةً من السحر والغموض، فإن المؤلفات الأدبية والمسرحية والفنون السينمائية والتشكيلية منحته أبعادًا بصرية ونفسية أعمق.

في الأدب والمسرح: حكايات الفقد والطغيان وعبثية الوجود

نادرًا ما يكون الكرسي في الأدب والمسرح مجرد قطعة أثاث مادية، بل يتحوّل إلى فضاءٍ نفسيٍّ عميق، ومسرحٍ أخلاقي، وشاهدٍ صامت على خبايا الدراما البشرية وصراعاتها الوجودية.

في رائعة شكسبير التراجيدية "ماكبث"، ينتزع كرسيّ المائدة الفارغ دورًا محوريًّا ليتحوّل إلى كابوس نفسي فظيع؛ فحين يتراءى لـ"ماكبث" شبح صديقه المغدور "بانكو" جالسًا في مكانه، يتجاوز الكرسي طبيعته المعروفة ليغدو وعاءً يتجسّد فيه الذنب، والاضطراب، والسلطة المُغتصَبة. وعلى وقع صرخته المذعورة: "لا يمكنك القول إنني مَن فعلها؛ فلا تهزّ خصلات شعرك المدمّاة في وجهي!"، يتكشف المعنى الأعمق للمشهد؛ فهذا المقعد، الذي يبدو شاغرًا في عيون الحاضرين، هو إدانةٌ أخلاقية قاطعة تؤكد أن "ماكبث" أبعد ما يكون عن استحقاق العرش الذي اعتلاه بالدم.

وعلى مذهبٍ آخر في التعبير عن أزمات الإنسان، تُقدّم مسرحية "الكراسي" للكاتب الفرنسي الروماني أوجين يونسكو الصادرة عام 1952م، رؤيةً عبثية عميقة ومؤثرة عن الوحدة الإنسانية والشيخوخة؛ إذ يعيش زوجان عجوزان معزولان في جزيرة نائية، وينظّمان حفلًا وهميًّا لاستقبال شخصيات بارزة غير مرئية من ضيوف المجتمع المخملي، بدءًا من الإمبراطور ووصولًا إلى الأصدقاء القدامى. ومع تداعي الأحداث، يتوافد الضيوف الوهميّون بكثافة، وهو ما يدفع العجوزين إلى صفِّ العشرات من الكراسي الفارغة لملء المسرح بأسره حتى يختفي الفضاء وتنسد الطرق. يعكس هذا الازدحام العبثي للكراسي الشاغرة فراغ الحياة البشرية، وخواء الكلمات، والعزلة القاتلة التي يعانيها الإنسان المعاصر حين يحاول ملء صمت الوجود بأوهام الحضور.

لغة الكراسي الصامتة في السينما

في السينما، يتحوّل الكرسي إلى لغة بصرية نافذة، وأداة سيكولوجية حادة، وشخصية صامتة تتولّى البوح بالمكانة أو الهشاشة أو بطش القوة قبل أن ينطق الأبطال بحرف واحد. فمنذ فجر الفن السابع، أدرك صنّاع السينما ومصممو الديكور سرّ الكرسي، فوظّفوا مقاعد بعينها لتكون خزّاناتٍ ثقيلةً تحمل الأوزان النفسية والعاطفية الخفية لشخصياتهم.

في أفلام العصابات والدراما الملحمية، على سبيل المثال، تتحوّل الكراسي إلى عروش للسلطة المطلقة؛ ففي فِلم "العراب"، يُبرز جلوس "دون كورليوني" على مقعده المريح هيمنته المرعبة والراسخة. وبالمثل، في عوالم الخيال العلمي والفانتازيا، تُسهم المقاعد المصمّمة خصوصًا في بناء أساطير بصرية متكاملة؛ إذ يجسّد العرشُ الحديديّ في مسلسل "صراع العروش"، وعرش الإمبراطور "بالباتين" ذو الظهر المرتفع في ملحمة "حرب النجوم"، الطغيان والهيمنة المطلقة بأبهى صورها.

وفي أفلام الرعب والإثارة النفسية، يتحوّل الكرسي إلى أداة ترمز إلى العجز المطلق وتجريد الإرادة، مثل الكرسي الخشبي الذي تُقيَّد فيه الشخصية في فِلم "بؤس"، أو كرسيّ التحقيق المعتم في دراما الجريمة؛ إذ يرسّخ تقييدُ الجسم حالةَ الاختناق النفسي. وعلى النقيض من ذلك، يعتمد مصمّمو الإنتاج في الأعمال المعاصرة على قطع الأثاث الأيقونية مثل "كرسيّ إيمز للاسترخاء" أو "كرسيّ البيضة" للإشارة إلى ثراء الشخصية، أو مكانتها النخبوية، أو ذائقتها الفنية.

وسواءً أكان كرسيًّا قابلًا للطي في فِلم مستقل يوثّق تفكّكًا صامتًا لعلاقة إنسانية، أم كرسيًّا دوّارًا لشرير يلتفت ببطء نحو الكاميرا، يثبت الكرسي سينمائيًّا الجسم الإنساني داخل الحدود المكانية للّقطة. فهو يرسم الهيئة، ويمنح الممثلين طاقةً تعبيرية صامتة تملأ الكادر بحضورٍ طاغٍ، مبرهنًا على أن تأطير الشخصية في لحظة سكونٍ غالبًا ما يتفوّق في بلاغته ودلالاته على مشاهدتها وهي في خضم الحركة.

في الفن التشكيلي والمنمنمات: بورتريهات النفس وسلطة العروش

في الفن، لم يكتفِ الرسَّامون بجعل الكرسي مجرد عنصرٍ خلفي، بل دفعوا به أحيانًا إلى دائرة الضوء لنقل سرديات مُعقّدة حول الهويّة والفناء. تُعدُّ لوحة "الكرسي" لفنسنت فان غوخ (1888م)، من أعمق أعماله الفنية وأصدقها تعبيرًا. فمن خلال تدرّجاتها الصفراء النابضة بالحياة على أرضية قرميدية حمراء متناقضة، يبرز ذلك الكرسي الخشبي الريفي خاليًا من أي جليس سوى غليونٍ متواضع وكيس دخان. وقد وُلد هذا المقعد الشاغر في أتون مرحلة بالغة الاضطراب والتوتر رافقت إقامة فان غوخ مع بول غوغان، ليغدو قناعًا نفسيًّا صامتًا يعكس دواخل الفنّان وجراحه. وحين يتأمل الناظر هذا الفراغ الموحش الذي يشي بغياب الجسم، يتسلّل إلى الروح شعورٌ ثقيل بالوحدة الساحقة والإنهاك العاطفي، بحيث يتحوّل الكرسي من مجرد قطعة أثاث عادية إلى بورتريه ذاتي شديد الحميمية والعمق.

وفي لوحة "بورتريه للأمير فيليب بروسبيرو" التي أبدعها الفنّان الإسباني دييغو فيلاسكيز عام 1659م، يتكئ الوريث الإسباني الصغير للعرش بذراعه بجانب كرسيّ مخملي فخم. وببراعةٍ فنيّةٍ، يضع فيلاسكيز كلبًا صغيرًا على المقعد، ليشكّل هذا الحيوان النابض بالحركة تناقضًا صارخًا مع الهيئة الصحية الهشة والمرضية للأمير الذي قُدّر لمصيره أن ينقطع باكرًا، مستخدمًا الكرسي الشبيه بالعرش رمزًا لمستقبل ملكي لن يكتمل. وبعد قرونٍ، استلهم الفنّان الأمريكي آندي وارهول رمزية المقعد ليواجه وحشية العنف المؤسسي في سلسلته الشهيرة "الكرسي الكهربائي" (1971م). ومن خلال تجريد أداة الإعدام وعزلها داخل فراغ بصري فاقع الألوان وصارخ، يدفع وارهول المتلقي إلى مواجهة مرعبة مع التقاطع الخفيّ بين سلطة الدولة، وآلات الموت، والغياب التام للإنسان، مبرهنًا على أن المقعد البسيط قادر على اختزال أقصى رهانات الحياة والموت.

وإذا كانت الفنون الغربية قد اتخذت من الكرسي مرآةً تعكس أوجاع النفس البشرية وقسوة السلطة ومآسيها، فإن حضوره في الفضاء البصري الإسلامي قد اتخذ مسارًا فريدًا؛ إذ ندَرَ تجسيدُ الأثاث المادي في التقاليد الإسلامية نتيجة الميل نحو التجريد والزخارف الهندسية وفنون الخط، فضلًا عن ثقافة المجالس الأرضية والوسائد السائدة آنذاك. وحين تطلُّ المقاعد برأسها استثناءً في المنمنمات المخطوطة، الفارسية والمغولية والعثمانية، فإنها لا تُحاك بوصفها قطعَ أثاثٍ عادية، بل تتحوّل إلى عروش معمارية مهيبة، مثل "التخت" أو "المسند"، تُهندس البناء البصري للوحةٍ وتجسّد هيبة السلطان.

ويبرز مثال ساطع على ذلك في المنمنمات الفارسية المضيئة لكتاب "شاهنامه" (كتاب الملوك)، مثل تلك التي أُنجزت خلال العهديْن التيموري والصفوي. ففي مشاهد تُظهر بلاط النبي سليمان أو ملوك أساطير مثل كاي خسرو، يُرفع الملك دائمًا على عرشٍ مزخرف للغاية ومطعّم بالذهب والعاج والأحجار الكريمة. وتُعدُّ هذه العروش تحفةً في الدقة الهندسية وفن الأرابيسك؛ إذ تعمل بوصفها مرتكزاتٍ بصريةً ترمز إلى النظام الكوني والحق الإلهي.

عندما يصمِّم التشكيلي كرسيًّا

إضافةً إلى الخطابات غير المباشرة للكرسيّ في لوحات الفنانين، هناك فنانون كبار صمّموا كراسي أصبحت توازي أعمالهم المرسومة في القيمة والمكانة، ومن أشهر هذه الأعمال في العصر الحديث "كرسي موندريان".

بدايةً، وخلافًا لما هو شائع، فإن موندريان لم يصنع هذا الكرسي، بل المصمّم الهولندي خيريت ريتفيلد بين عامي 1917م و1918م، مستلهمًا لوحات موندريان، ثم لوّنه بالألوان التجريدية نفسها عام 1923م.

يتألف هذا الكرسي من خطوط مستقيمة وألواح خشبية بسيطة متقاطعة، مطلية بالألوان الأساسية: الأحمر لمسند الظهر، والأزرق النيلي للمقعد، إلى جانب الألوان المحايدة (الأسود للهيكل، والأصفر لأطراف الخشب). وقد أراد الفنّان بذلك تحويل أبسط قطع الأثاث إلى عمل فنيٍّ فراغي، بدلًا من مجرد أداة للجلوس، مع إمكانية تصنيعه ببساطة وتكلفة زهيدة. ولكن هذا الكرسي تحوّل إلى واحدة من تُحف الفن في القرن العشرين.

فالنماذج الأصلية من هذا الكرسي، تُباع اليوم في دور المزاد العلني بأسعار تراوح ما بين 250 ألفًا و400 ألف دولار. وثمّة شركةٌ إيطالية تمتلك اليوم الحقَّ الحصريَّ لإعادة إنتاج هذا الكرسي وفق المواصفات الأصلية، وثمن النموذج الجديد يُراوح ما بين 2500 و4000 دولار.

آداب الجلوس على الكرسي

نعم، للجلوس على الكرسي آدابه الخاصة، وهي أكبر مما تبدو للوهلة الأولى. فطريقة الجلوس تحمل في كثيرٍ من المجتمعات دلالاتٍ تتعلق بالاحترام والسلطة والجنس والعمر والرتبة الاجتماعية، وإن كانت هذه القواعد هي اليوم أقل صرامة مما كانت عليه في الماضي.

في الغرب، القاعدة العامة هي الجلوس باستقامة نسبية، مع إبقاء الجسم ضمن المساحة الشخصية دون التمدّد بصورةٍ تزعج الآخرين. ووضع الساق على الساق مقبول عادةً، لكن في المناسبات الرسمية يُفضّل أن تكون الحركة أكثر تحفظًا، ولا سيّما أمام شخصية أعلى مقامًا أو في أثناء مقابلة عملٍ.

تاريخيًّا، كانت القواعد أدق، حتى زاوية الساقين ومكان وضع اليدين كانا جزءًا من التربية الأرستقراطية. وحتى وقتٍ قريب، لم يكُن ممكنًا لأبناء الأسرة الجلوس على كرسيٍّ هزّاز أمام الوالدين؛ لأنه كان محفوظًا لكبير الأسرة.

وفي مجتمعاتنا العربية، هناك حساسية خاصة تجاه وضع الساق على الساق بطريقةٍ تُظهر باطن القدم أو الحذاء، أو توجيه القدم صوب شخص آخر؛ إذ يُعدُّ الأمر قلة احترام. ولذا، فإن وضع الساق على الساق يُعدُّ مسألةً ثقافية لا مسألة راحة فحسب. 

وفي اليابان وكوريا، على سبيل المثال، هناك تقليدٌ قوي للجلوس بطريقة منضبطة أمام كبار السن أو أصحاب المكانة. وعلى الرغم من أن الكراسي أصبحت عادية تمامًا في الحياة الحديثة، فإن الجسم نفسه يبقى جزءًا من لغة الأدب الاجتماعي: الاستقامة، وعدم التراخي المفرط، وتقليل الحركات الواسعة؛ فهي كلها علامات احترام. وفي اليابان التقليدية، بطبيعة الحال، ظهرت قواعد أشد تعقيدًا في الجلوس على الأرض، وكانت المرتبة الاجتماعية تحدّد أحيانًا مكان الجلوس وكيفيته.

جذور كلمة "كرسي" من اللاتينية إلى عمق المعاجم العربية

تمتد جذور كلمة "كرسي" إلى أعماق لغوية عريقة تعكس تطور دلالاتها بين الحضارات الغربية والشرقية؛ ففي اللغات الأوروبية، تتصل الكلمة الإنجليزية (Chair) بالكلمة الفرنسية القديمة (Chaire)، وصولًا إلى الأصول اللاتينية الكلاسيكية لكلمة (Kathedra) التي ارتبطت تاريخيًّا بمقعد المعلم والسلطة الأكاديمية والدينية. وبحلول القرن الثالث عشر، تخلّت الكلمة تدريجيًّا عن هذا الطابع النخبوي الحصري، لتتسع آفاق دلالتها وتصبح شاملةً لكل مقعدٍ فرديّ مصمّم لشخص واحد.

وفي المقابل، تتصل الجذور اللغوية للكلمة في اللغات السامية، مثل الآرامية والسريانية، بصيغة (كورسيا) التي تعني حرفيًّا المقعد، أو مكان الجلوس، أو العرش الملكي والكنسي. كما نجدها في المعاجم العربية، مثل لسان العرب، تحت المادة اللغوية (ك ر س) الدالة على التراكم والتلبّد. فـ"الكِرْس" هو ما تراكب واشتدّ صلابة، ومن هذا المعنى المادي اشتقت العربية مصطلحات وثيقة الصلة؛ فـ"الكراسة" سُميّت لتكرس أوراقها المجتمعة حفظًا للعلوم، في حين يُمثّل "الكِرس" الأصل الثابت. أما "الكرسي" بوصفها أداةً للجلوس، فهو ما يُستقرُّ فوقه لارتفاعه، لينتقل المجاز اللغوي لاحقًا ويُعبِّر عن عظمة الملك، وسلطان الحكم، ومراتب العلم الرفيعة.