يشبه ارتحال المصطلحات رحلةً معرفيةً طويلةً في بحار الثقافات، تُبحر فيها الكلماتُ كالسفن، محمَّلةً بخلفياتها الفلسفية وذاكرة نشأتها، بحثًا عن مرافئ جديدة تسكنها. غير أنّ كلّ مرفأٍ يُعيد تشكيلها على صورته، فيغيّر ملامحها لتغدو شيئًا آخر دون أن تفقد تمامًا جذورها الأولى.
إن المصطلح ليس لفظًا ينتقل من لغةٍ إلى أخرى فحسب، بل هو كائنٌ حيّ يتبدّل ويتهذّب ويتلوّن كلما عبر أفقًا جديدًا، حاملًا معه ذاكرة منشئه. ومن هنا، فإن ارتحال المصطلحات ليس شأنًا لغويًّا فحسب، وإنما هو حركة فكرٍ وحياةٍ داخل نسيج الثقافة، يختبر فيها المعنى أشكالًا جديدة من الوجود.
حين يرتحل المصطلح لا يغادر وطنه خالي الوفاض، بل يحمل في جوفه خلفيتَه الفلسفية وسياقه التاريخي وطبقات دلالاته المتراكمة. لكنَّ الثقافة، التي تستقبله، كثيرًا ما تنظر إليه بعين الانبهار أو بعين الريبة؛ فإمَّا أن تُقدّسه من دون فهمٍ لجذوره، أو ترفضه قبل أن تُحاوره. وهكذا يولد الالتباس، ويتحوّل النقل إلى استنساخٍ مشوّهٍ يفقد المفهوم فيه ملامحه الأصلية.
الحال عربيًّا
نزحت إلى العربية، في القرن العشرين، عشرات المصطلحات النقدية والفلسفية التي لم تجد دائمًا من يتلقّاها بوعيٍ نقديٍّ ناضج. فمصطلح "الحداثة" مثلًا، الذي وُلد في أوروبا بوصفه وعيًا جديدًا بالزمن وتوترًا بين الماضي والحاضر، تحوّل عندنا إلى شعارٍ أيديولوجيٍّ يواجه "التراث" في معركة هويةٍ لا فكر. أمَّا "الأيديولوجيا"، التي بدأت تحليلًا فلسفيًّا لبنية الوعي عند ماركس، فقد تحوّلت في الخطاب العربي إلى تهمةٍ فكرية تُلقى على الخصم السياسي أكثر من كونها أداةً للفهم الاجتماعي.
وما حدث مع مصطلح "البنية" لا يقلّ غرابة؛ إذ اختُزل في شكله الخارجي، بينما هو في أصله رؤيةٌ تنظيرية تبحث عن العلاقات الداخلية التي تولّد المعنى. وكذلك مصطلح "الأسطورة"، الذي يعني في الفكر الأنثروبولوجي بناءً رمزيًّا يعكس وعي الجماعة بذاتها، انقلب في أذهاننا إلى مرادفٍ للخرافة، ففقَد قيمته التأويلية. حتى الحرية التي نادت بها الفلسفة الحديثة بوصفها مسؤوليةً للذات الواعية، غدت عندنا مجرّد شعارٍ للتحرّر السياسي، وليست مشروعًا وجوديًّا لإنسانٍ يختار مصيره بوعيٍ ومسؤولية.
من الأمثلة الدالة أيضًا مصطلح "التفكيك"، الذي نشأ في فرنسا على يد "دريدا" بوصفه مشروعًا فلسفيًّا يزعزع يقين اللغة والمركزية، ثم وصل إلى أمريكا فتقلّص إلى أداةٍ نقديةٍ أدبية، وعبَر إلى الثقافة العربية فتحوّل إلى سلاحٍ أيديولوجيٍّ لهدم النصوص أكثر من تفكيكها فهمًا. وها هو مصطلح "الحوارية" عند "باختين"، الذي نشأ فلسفةً للوجود الإنساني القائم على التفاعل والتعدد، ينكمش عند بعض النقاد إلى تقنيةٍ للتناصّ، بعد أن فُصل عن جذوره الأنطولوجية العميقة.
وهذا النزوح في المعنى لا يقتصر على المفاهيم الوافدة من الغرب، فحتى مصطلحاتنا التراثية حين ترتحل إليهم تُصاب بتشويهٍ مماثل. وهكذا نخسر مرتين: نهجر مصطلحاتنا فلا نفهمها، ونستورد مصطلحات الآخرين فلا نفهمهم.
ولا تخلو رحلة المفاهيم من أمثلةٍ معاكسة؛ إذ استطاعت بعض المصطلحات أن تتجذّر في التربة الجديدة وتُثمر. فمصطلح "الانزياح" نفسه، بجذوره الروسية، أعاد النقّاد العرب توظيفه بذكاءٍ، ليغدو أداةً تحليليةً ثريةً في دراسة الشعرية العربية. وكذلك مصطلح "النهضة" الذي حمل في أوروبا معنى العودة إلى الإنسان والعقل والجمال، تحوّل في الفكر العربي إلى مشروعٍ حضاريٍّ للانبعاث والتجدّد، وإن ظلّ مشدودًا إلى سؤال الأصالة والمعاصرة. أمَّا "التراث"، فقد تجاوز معناه المادي القديم ليصبح حقلًا رمزيًّا مفتوحًا على أسئلة الهوية والحداثة، على الرغم من بقاء النقاش حوله أسيرًا بين التقديس والقطيعة.
ولا يقتصر الارتحال على العلاقة بين الغرب والعالم العربي، فالمفاهيم تتنقّل أيضًا بين الثقافات الشرقية والغربية. فمصطلحات مثل الكارما واليوغا، التي نشأت في الفكر الهندي بوصفها تجارب روحية عميقة، تحوّلت في الغرب إلى رموزٍ تجاريةٍ لثقافة الرفاهية والاسترخاء.
الانبهار بالمصطلحات الوافدة أو الاستعلاء عليها كلاهما وجهان للخلل نفسه: الأول يقود إلى التبعية، والثاني إلى الانغلاق. والطريق الوسط هو الحوار النقدي، الذي يعامل المصطلحات ضيوفًا يُستقبلون بكرمٍ ويُختبر حضورهم بالعقل، لا آلهةً تُعبد أو غرباء يُطردون.
في زمن العولمة، الذي ترتحل فيه الأفكار كما ترتحل الطيور المهاجرة، لم يعُد ممكنًا إغلاق الحدود أمام حركة المفاهيم، ولكن يمكننا أن نتعلم كيف نستقبلها.
إن المصطلح ليس لفظًا ينتقل من لغةٍ إلى أخرى فحسب، بل هو كائنٌ حيّ يتبدّل ويتهذّب ويتلوّن كلما عبر أفقًا جديدًا، حاملًا معه ذاكرة منشئه. ومن هنا، فإن ارتحال المصطلحات ليس شأنًا لغويًّا فحسب، وإنما هو حركة فكرٍ وحياةٍ داخل نسيج الثقافة، يختبر فيها المعنى أشكالًا جديدة من الوجود.
حين يرتحل المصطلح لا يغادر وطنه خالي الوفاض، بل يحمل في جوفه خلفيتَه الفلسفية وسياقه التاريخي وطبقات دلالاته المتراكمة. لكنَّ الثقافة، التي تستقبله، كثيرًا ما تنظر إليه بعين الانبهار أو بعين الريبة؛ فإمَّا أن تُقدّسه من دون فهمٍ لجذوره، أو ترفضه قبل أن تُحاوره. وهكذا يولد الالتباس، ويتحوّل النقل إلى استنساخٍ مشوّهٍ يفقد المفهوم فيه ملامحه الأصلية.
الحال عربيًّا
نزحت إلى العربية، في القرن العشرين، عشرات المصطلحات النقدية والفلسفية التي لم تجد دائمًا من يتلقّاها بوعيٍ نقديٍّ ناضج. فمصطلح "الحداثة" مثلًا، الذي وُلد في أوروبا بوصفه وعيًا جديدًا بالزمن وتوترًا بين الماضي والحاضر، تحوّل عندنا إلى شعارٍ أيديولوجيٍّ يواجه "التراث" في معركة هويةٍ لا فكر. أمَّا "الأيديولوجيا"، التي بدأت تحليلًا فلسفيًّا لبنية الوعي عند ماركس، فقد تحوّلت في الخطاب العربي إلى تهمةٍ فكرية تُلقى على الخصم السياسي أكثر من كونها أداةً للفهم الاجتماعي.
وما حدث مع مصطلح "البنية" لا يقلّ غرابة؛ إذ اختُزل في شكله الخارجي، بينما هو في أصله رؤيةٌ تنظيرية تبحث عن العلاقات الداخلية التي تولّد المعنى. وكذلك مصطلح "الأسطورة"، الذي يعني في الفكر الأنثروبولوجي بناءً رمزيًّا يعكس وعي الجماعة بذاتها، انقلب في أذهاننا إلى مرادفٍ للخرافة، ففقَد قيمته التأويلية. حتى الحرية التي نادت بها الفلسفة الحديثة بوصفها مسؤوليةً للذات الواعية، غدت عندنا مجرّد شعارٍ للتحرّر السياسي، وليست مشروعًا وجوديًّا لإنسانٍ يختار مصيره بوعيٍ ومسؤولية.
من الأمثلة الدالة أيضًا مصطلح "التفكيك"، الذي نشأ في فرنسا على يد "دريدا" بوصفه مشروعًا فلسفيًّا يزعزع يقين اللغة والمركزية، ثم وصل إلى أمريكا فتقلّص إلى أداةٍ نقديةٍ أدبية، وعبَر إلى الثقافة العربية فتحوّل إلى سلاحٍ أيديولوجيٍّ لهدم النصوص أكثر من تفكيكها فهمًا. وها هو مصطلح "الحوارية" عند "باختين"، الذي نشأ فلسفةً للوجود الإنساني القائم على التفاعل والتعدد، ينكمش عند بعض النقاد إلى تقنيةٍ للتناصّ، بعد أن فُصل عن جذوره الأنطولوجية العميقة.
وهذا النزوح في المعنى لا يقتصر على المفاهيم الوافدة من الغرب، فحتى مصطلحاتنا التراثية حين ترتحل إليهم تُصاب بتشويهٍ مماثل. وهكذا نخسر مرتين: نهجر مصطلحاتنا فلا نفهمها، ونستورد مصطلحات الآخرين فلا نفهمهم.
ولا تخلو رحلة المفاهيم من أمثلةٍ معاكسة؛ إذ استطاعت بعض المصطلحات أن تتجذّر في التربة الجديدة وتُثمر. فمصطلح "الانزياح" نفسه، بجذوره الروسية، أعاد النقّاد العرب توظيفه بذكاءٍ، ليغدو أداةً تحليليةً ثريةً في دراسة الشعرية العربية. وكذلك مصطلح "النهضة" الذي حمل في أوروبا معنى العودة إلى الإنسان والعقل والجمال، تحوّل في الفكر العربي إلى مشروعٍ حضاريٍّ للانبعاث والتجدّد، وإن ظلّ مشدودًا إلى سؤال الأصالة والمعاصرة. أمَّا "التراث"، فقد تجاوز معناه المادي القديم ليصبح حقلًا رمزيًّا مفتوحًا على أسئلة الهوية والحداثة، على الرغم من بقاء النقاش حوله أسيرًا بين التقديس والقطيعة.
ولا يقتصر الارتحال على العلاقة بين الغرب والعالم العربي، فالمفاهيم تتنقّل أيضًا بين الثقافات الشرقية والغربية. فمصطلحات مثل الكارما واليوغا، التي نشأت في الفكر الهندي بوصفها تجارب روحية عميقة، تحوّلت في الغرب إلى رموزٍ تجاريةٍ لثقافة الرفاهية والاسترخاء.
الانبهار بالمصطلحات الوافدة أو الاستعلاء عليها كلاهما وجهان للخلل نفسه: الأول يقود إلى التبعية، والثاني إلى الانغلاق. والطريق الوسط هو الحوار النقدي، الذي يعامل المصطلحات ضيوفًا يُستقبلون بكرمٍ ويُختبر حضورهم بالعقل، لا آلهةً تُعبد أو غرباء يُطردون.
في زمن العولمة، الذي ترتحل فيه الأفكار كما ترتحل الطيور المهاجرة، لم يعُد ممكنًا إغلاق الحدود أمام حركة المفاهيم، ولكن يمكننا أن نتعلم كيف نستقبلها.
د. عادل الثامري: كاتب وباحث عراقي.